Home / Articles / Apprendre à vivre avec le regard des autres

Apprendre à vivre avec le regard des autres

La section de la Thora Aharei moth  commence par le verset : « Parle à toute la
communauté des enfants d’Israël et dis leur soyez saints car Je suis saint moi
L’Eternel votre D.ieu » Rashi explique : « Parle à toute la communauté des fils
d’Israël Cela nous apprend que ce chapitre a été prononcé en assemblée, étant
donné que la plupart des principes fondamentaux de la Tora en dépendent. »
Et voici, tout dépend de la foi, toute la sainte Torah et ce monde ci, tout dépend
de la vertu de la foi. Comme le dit Rabbi Nah’man de Breslev (Les conversation de
R »N 261) sur le verset: « mon pied foule un chemin tout droit » – « un pied
symbolise le concept de la foi, sur lequel repose toutes les vertus et toute la
Torah, et comme il est dit « Habakouk est venu et a fait reposer tous les
principes sur une seule règle: « le Tsaddik vit de sa foi », et la sainte foi dépend
de la protection des yeux, comme le disent nos Sages: « à la suite de votre
cœur » – c’est l’hérésie « et à la suite de vos yeux » – c’est la débauche.

Je me suis interrogé, quelle est la raison pour laquelle l’œil voit et le cœur
convoite, pourquoi, D.ieu a décrété ainsi dans Sa sagesse ? Le Maître de la
Sagesse m’a fait mériter de comprendre, que le degré le plus élevé de la foi est
l’attachement, que l’homme doit aspirer à être tout le temps en attachement
avec Hachem béni soit-Il, et alors il mérite que toute sa volonté est seulement
d’être lié à Hachem et toujours espérer et languir Hashem, car le degré de
volonté est en fait le résultat de la foi avec attachement. Ainsi le Roi David dit
dans les Psaumes quelques versets avec le mot toujours : « et je suis toujours
avec Toi » « je fixe toujours mes regards sur Hachem » et « mes yeux sont toujours
vers Hashem », car pour arriver au degré de « et je suis toujours avec Toi » et  » je
fixe toujours mes regards sur Hachem « , on doit appliquer le verset « mes yeux
sont toujours vers Hashem ».

Si tu veux ne voir que Hashem, alors ferme tes yeux ou ne regarde que les
lettres de la Torah, et ainsi tu seras attaché à Hashem. Si tu ouvres les yeux et
veux voir autre chose – alors tu verras, et non seulement tu verras mais aussi
tu convoiteras, tu désireras et tu voudras ce que tu voulais voir. Ainsi efforce
toi toujours, que tous tes désirs soient uniquement d’être attaché à Hashem,
car en vérité il n’y a rien à rechercher dans ce monde ci sauf le lien avec
Hashem, comme le dit le Roi David « tous mes désirs sont envers Toi » – qui est
la profondeur de la protection des yeux – et alors tu mériteras de fermer les
yeux, car tu ne cherches rien, aucune chose ne t’intéresse sauf d’être attaché
à Hachem. Et si tu ouvres les yeux c’est le signe que tu recherches des autres
mauvais désirs, et cela on te le donne. Ce que tu veux – tu le reçoit et ainsi ce
que les yeux voient le cœur convoite.

Et il est connu que toute la Torah est inclue dans les dix commandements et
que tous les dix commandements dépendent et sont inclus dans le dernier
commandement « Ne convoite pas », car toute la Torah commence par la
volonté de l’homme de se rapprocher de Hachem.

Et lorsqu’un homme à qui toute sa volonté n’est que Hachem, il n’a rien à convoiter, car il ne veut rien,tandis que l’homme qui convoite est loin de toute la profondeur de la Torah et du service divin.

Et c’est pourquoi Rashi Hakadosh dit, que des domaines de la
sainteté dependent « la plupart des principes fondamentaux de la Torah ». Et
celui qui ne demande pas et ne cherche pas Hachem mais cherche à voir et à
convoiter d’autres choses il les desirera et les languira et les aimera, car si
quelque chose t’interesse en dehors de Hachem, Hachem te dit: Stp, prends et
désire ce qui t’interesse et t’attire.

C’est la profondeur de la protection de yeux, car s’il est vrai qe chacun doit crier
et prier Hachem béni soit-Il pour qu’Il le sauve des visions interdites et chacun
doit lutter au sens simple pour ne pas échouer dans aucune vision interdite,
car la protection des yeux n’est pas de une mesure de piété, mais une
obligation absolue dont toute la Torah dépend, mais quand on a le mérite de
la profondeur de la protection des yeux, le travail est beaucoup plus facile et
agréable, car un homme ne doit pas lutter pour fermer les yeux, mais il veut
telllement Hachem et se languit de Hachem que simplement aucune autre
chose ne l’intéresse. Et parce qu’un homme multiplie les prières pour protéger
ses yeux, il recoit ces cadeaux merveilleux, que Hachem lui donne la conscience
pour comprendre, que tout ce qu »il veut c’est d’être proche de Hachem.
Ainsi soyezsaints selon le Ramban c’est la mitsva pour l’homme d’ajouter et de
se sanctifier à propos de ce qui les est permis, et de s’interdire ce qui est
permis, car si l’homme va uniquement d’après la stricte Loi il peut se permettre
toutes les transgressions et etre un renégat avec l’autorisation de la Torah,
ainsi la Torah ordonne d’ajouter pour soi de la sainteté pour arriver a faire
veritablement la volonté de Hachem. Et lorsqu’il ajoute pour lui des aspirations
et des volontés et des alanguissements il peut arriver à la la profondeur de la
Torah et des mitsvot

Par exemple dans ce sujet de la protection des yeux, un homme peut dire est-
ce que Hachem veut que nous allions dans la rue avec les yeux fermés ?!

Hachem attend de nous de telles choses ?! Ce n’est pas humain, et Hachem ne
fait pas de reproches aux créatures etc, et de cette maniere se permettre
d’aller dans la rue avec les yeux ouverts et désirer et convoiter et transgresser
toute la Torah, et il ne sait pas, que s’il n’a pas le mérite d’etre propre, et
d’arriver à ce que tout ce qui l’intéresse c’est uniquement la volonté de
Hachem, et tant qu’il est loin de la protection des yeux, il ne peut pas arriver à
une véritable pratique des Mitsvot, qui dependent toutes de Ne convoite pas,
et il n’arrivera pas à un lien véritable avec Hachem.
Ainsi s’agissant de la prière, seule celui qui cherche et veut Hachem toute la
journée, lorsque qu’il arrive à la prière il peut véritablement prier et se relier à
Hachem à chaque mot, mais si toute la journée il est déconnecté de Hachem,
et toute ce qui l’intéresse c’est d’autres choses et d’autres mauvais désirs
même « permis », cela veut dire qu’il est déconnecté de Hachem, et lorsqu’il
arrive à la prière il ne fait que lire le livre de prières et non prier car il n’a aucun
lien et aucune volonté de se connecter à Hachem. Et ainsi on dit dans la prière :
« Tu es saint et Ton nom est saint et les saints te louent chaque jour toujours »
– toujours (sela) veut dire sans interruption, car seul celui qui est saint peut
louer et prier toujours.

Et c’est la raison pour laquelle la Paracha de Kedochim a été dite en communauté.

Car pour accomplir la Torah il faut être ensemble, en communauté, parce qu’il y a de nombreuses mitsvot dans l’emploi du temps d’un juif qu’il n’est possible d’accomplir que dansun groupe de dix personnes avec d’autres
personnes, comme la prière publique, lezimoun etc.

Et un homme qui n’a pas le travail de protection des yeux en profondeur, lorsqu’il se trouve avec d’autres personnes, cela lui cause de transgresser la Torah, car il est tout le temps occupé à chercher d’autres choses. Et
ainsi obligatoirement il jalousera un tel et convoitera ce qui appartient à un autre, et haïra, et tiendra rigueur et jugera défavorablement etc etc

Ou bien il imitera l’attitude des autres personnes et il perdra sa particularité et sa spécificité, et tout cela est une conséquence de la vision de ses yeux, et il est tout simplement perdu, il s’avère qu’il ne peut pas se trouver en société et en communauté, car il s’est éloigné complètement d’Hachem, mais quand il a le mérite de ne chercher que Hachem et qu’il est concentré dans son travail.

Alors il peut être mêlé aux gens avec conscience et influencer et faire des bontés, mais à l’intérieur de lui-même
il sait et connait sa place et son travail, et le lien avec les gens ne le fait pas tomber et ne le perturbe pas, et il ne perd pas sa particularité et sa spécificité, et évidemment il n’est pas entraîné par une attitude négative et il ne perd
pas sa sainteté à cause du lien avec l’environnement et la société.

Il en résulte que seulement grâce à la sainteté il peut accomplir véritablement la volonté d’Hachem.

Ainsi celui qui veut vivre sa vie véritablement et gouter le gout du judaïsme véritablement, un gout de sainteté, un gout de foi, un gout de liberté de l’âme et de liberté de la conscience de tous les assujettissement extérieurs tant
l’assujettissement des mauvais désirs que la pression sociale, doit arriver au travail des volontés et des alanguissements qui est la plénitude de la foi et la plénitude de la sainteté.

Plénitude de la foi, car il est lié en permanence à Hachem et c’est son seul souhait, « tous ses
souhaits sont vers Lui » et sa prière est entièrement alanguissements, désirs et
aspirations, et il accomplit « et tu seras attaché à Lui », ce qui est le plaisir le plus grand, car c’est
le seul plaisir de l’âme. Et il a aussi le mérite d’arriver à la plénitude de la sainteté, car tous
les sujets et mauvais désirs de ce monde ci non seulement ne l’attirent pas, mais il les
considère comme une punition terrible, car c’est vraiment la punition la plus terrible d’être
entrainé par une autre chose que Hachem et d’abandonner le plaisir du lien avec Hachem.

Et aujourd’hui que Barouch Hachem il y a le livre merveilleux Le Jardin de la Pureté, qui réveille l’homme à reconnaitre l’importance du travail de la protection des yeux et de la réparation de l’alliance, mais plus que tout il donne une voie merveilleuse de consacrer une demi-heure d’isolement chaque jour pendant l’heure d’isolement ou en plus de l’heure d’isolement, chacun doit se fixer un temps pour apprendre ce livre merveilleux et
accomplir ce simple conseil, car de cette manière chacun peut mériter d’accomplir véritablement « Soyez saints ».

Et il est dommage que chaque jour passe et que
l’homme ne commence pas à s’occuper de ce sujet important et merveilleux, qui change
toute la vie de l’homme vers le bien. Ainsi la réparation de l’alliance est appelée la
réparation du fondement car c’est le fondement de la vie et de tout ce monde ci.
Que ce soit la volonté, que nous méritions de nous sanctifier dans les mondes inférieurs, et
Hachem béni soit-Il donne l’abondance à tout le peuple d’Israël une abondance de sainteté et
de pureté venant des modes supérieurs pour nous rapprocher de Lui et Le servir véritablement.

Rav Shalom Arouch

A voir aussi ...

La pièce manquante

voir/ telecharger la video

Laisser un commentaire

Votre adresse de messagerie ne sera pas publiée. Les champs obligatoires sont indiqués avec *